منتديات نور السادة - كيف نبعث أنفسنا من جديد ؟

بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل محمد وآل محمد الطيبين الطاهرين الأشراف وعجل فرجهم يا كريم برحمتك يا أرحم الراحمين

السلام عليكم و رحمة الله وبركاته

كيف نبعث أنفسنا من جديد ؟

البعثة: هي الانتقال من مرحلة إلى مرحلة..
فيطلق البعث على بعثة النبي (ص)، لأنه انتقال من مرحلة ما قبل النبوة، إلى مرحلة ما بعد النبوة..
ويطلق البعث على يوم القيامة، لأنه انتقال من مرحلة الموت إلى مرحلة الحياة الخالدة.

والبعثة حركة، ينبغي أن نوجدها نحن أيضا في أنفسنا..
لأن الإنسان إذا ترك نفسه فانه لن يتغير، شأنه شأن الحجارة التي على قمم الجبال، فهذه الحجارة لولا الرياح والزلازل، تبقى على حالتها ملايين السنين..
والإنسان كذلك إذا لم يوجد هذا الانقلاب الكبير في ليلة من الليالي، أو في يوم من الأيام، أو في سفر إلى بيت الله الحرام، أو في وقفة تأمل على شاطئ البحر مثلا..
فإنه سيبقى على ما هو عليه، لأن طبيعة الإنسان هي الركون والرضا بما هو فيه.. والتحول والتغير والانقلاب نحو الأحسن، يحتاج إلى حركة جديدة ومضاعفة.

إن سورة العلق، هي أول سورة نزلت على النبي (ص)..
وقد افتتح الله عز وجل كلامه مع النبي (ص) بكلمة معبرة وملفتة، وهي: (اقْرَأْ).. والقراءة أمر مغاير للتلاوة،
فالقراءة عبارة عن جمع معاني الكلمات في الذهن، وإن لم ينطق الإنسان بكلمة واحدة كالذي يقرا الرسالة من عزيز عليه فتجرى دموعه والحال انه لم يتلفظ بمضامينها..
ولذا فإن الإنسان إذا قرأ قراءة ساهية، ولم يلتفت للمضامين، يقال بأنه تلا الكتاب، ولا يقال قرأ.

(اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ).. إن رب العالمين يقول: يا رسول الله!.. إذا أردت أن تتفكر، وأن تتعمق وتتأمل، فباسم الله اقرأ، وباسم الله تأمل!..
وعلى الإنسان أن يجعل لنفسه محطة تأمل في ساعة من ساعات حياته كالسحر مثلا، قبل أن يدخل في بحر صلاة الليل، فيستحب له أن ينظر إلى السماء، ويتأمل،
وأن يقرأ هذه الآيات: (إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ* الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّار)..
إذ أنّ ليس كل تفكر، هو التفكر الذي يوصل الإنسان إلى الهدف المنشود.

(خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ).. العلق هو الدم المتجمد، ويا لها من غرابة!..
إن بني آدم يجمع نجاسات ثلاث: أولا: خلق من مني يمنى، والنطفة نجسة بحسب الفتاوى..
ثانيا: يتحول إلى قطعة من الدم مقدمة للحم، وهو دم نجس..
وثالثا: عندما يموت يتحول إلى ميتة.. وبالتالي، فإن هذا هو السير الجسمي لبني آدم..
فإذا كنت أيتها المرأة تفتخرين بجمالك، ويا أيها الرجل إذا كنت تركن إلى هيئتك وإلى قوتك البدنية،
فتذكر ما قاله الإمام علي (ع): (أوله نطفة قذرة، وآخر جيفة نتنة، وهو فيما بينهما يحمل العَذِرَة)..
فما قيمة هذا البدن، الذي سيؤول إلى الديدان أولا، وإلى التراب ثانيا؟..
إننا لم نخلق لهذه النشأة، ولا لهذا التلذذ، وما خلقنا لشهوتي البطن والفرج، وإنما خلقنا لنعيش عالما آخرا من البعثة.

إن الله عز وجل تولى الأبدان بالتربية والرعاية، ولكن ترك أمر الروح إلى الإنسان.. هذا خلق الله (فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ)!..
فقد تولى الوجود التكويني بالرعاية (ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ)..
والذي خلق الإنسان من علق، هو رب قادر، ورب عظيم، حيث بعث النبي الأمي خاتما للأنبياء، ذلك الذي كان عائلا فأغناه..
فهو الذي إذا تولى عبدا بالرعاية، أوصله إلى ما يريد..
وقد أراد الله عز وجل أن يربط على قلب أم موسى، فإذا بها تتحول إلى امرأة صابرة صامدة، أمام مثل هذا البلاء العظيم..
(وَأَصْبَحَ فُؤَادُ أُمِّ مُوسَى فَارِغًا إِن كَادَتْ لَتُبْدِي بِهِ لَوْلَا أَن رَّبَطْنَا عَلَى قَلْبِهَا لِتَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ)..
أما الإنسان فلنا أن نتساءل: ما الذي منحه لهذه الروح، وهذه اللطيفة الربانية التي دنسها في حالات كثيرة؟!.

(اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ).. ينبغي على الإنسان ألا يخشى الضعف، ولا ينظر إلى قلة إمكاناته، ولا ينظر إلى ماضيه الأسود..
فإن المناجَى هو الرب الأكرم، الذي لا يتعامل مع الإنسان بالاستحقاق، وإنما يتعامل معه بالتفضل والتكرم..
(قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيم)..
إن الجاهليين كانوا قتلة، فقد وأدوا بناتهم، وشربوا الخمور، وتعاملوا بالربا..
وإذا بالإسلام يأتي، ويجبّ ما قبله.. ومن هنا، فإن على الإنسان ألا ييأس، في أية مرحلة من مراحل حياته..
لأن اليأس من الكبائر، وكبيرة من الكبائر، تسوق الإنسان إلى الدواهي العظمى.

(الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ).. إن الله عز وجل معلِّمٌ، ولكن تعليمه له أسباب.. فقد علم بالقلم، لأن العلم والمعرفة والثقافة، لا تأتي من خلال العبادة فقط..
فالإنسان الذي يعبد ولا يتثقف، ولا يقرأ، ولا يناقش، ولا يستوضح أمر دينه، فإن هذا لا يُتوقع منه الكمال..
يقول الله عز وجل: أنا أعلمك، ولكن انظر إلى ما كتب الآخرون!.. نعم، فهذه منّة من الله عز وجل، أن جعل الإنسان قادرا على القراءة، والفهم..
وفي بعض الأوقات إن المعاني العظيمة، تنتقل بالإشارة وبرمشة عين.. فما هذا الخلق البديع، الذي خلقه الله عز وجل!..

(عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ).. نعم، العلم يكون بالقلم، ولكن للتعليم بابا آخر،
حيث يقول الله عز وجل: (إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى)..
فهناك صنف من التعليم لا يتوقف على القلم، (وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ)..
وقال أمير المؤمنين (ع) في نهج البلاغة، في وصف المتقين: (وكلّمهم في ذات عقولهم)..
إن الله تعالى إذا رأى القابلية في عبده المؤمن، يكلمه في نفسه، ويلقي في روعه ما ينبغي أن يفعله في حياته..
فمثلا أن نحتار في الأحكام، فهذا علاجه سهل، لأنه بإمكاننا أن نرجع إلى المجتهد الأعلم، أو الرسالة العملية، ونعمل بالفتوى، فتبرأ الذمة..
ولكن المشكلة في الموضوعات، فإننا لا نعلم ماذا نعمل في حياتنا: متى نقدم، ومتى نحجم؟.. متى نحب، ومتى نبغض؟.. متى نفرح،
ومتى نحزن؟.. متى نغضب، ومتى نرضا؟.. متى نُؤدّب، ومتى نسامح؟.. وكيف نتعامل مع أزواجنا، ومع أولادنا، ومع مجتمعنا؟..

إن هناك غموضا في التكاليف العملية يوميا، ولطالما اتخذ الإنسان موقفا خاطئا في حياته، فاستمر سنوات طوال وهو ضحية سلبيات ذلك الموقف..
وهذا لا يحتاج إلى جبرائيل، ولا يحتاج أن يكون الإنسان نبيا.. فالله عز وجل يقول في حديث شريف عن النبي (ص):
(ما تقرّب إليّ عبد بشيء أحب إليّ مما افترضت عليه، وإنه ليتقرّب إليّ بالنافلة حتى أحبه..
فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ولسانه الذي ينطق به، ويده التي يبطش بها.. إن دعاني أجبته، وإن سألني أعطيته....)
ولهذا قالوا: (اتقوا فراسة المؤمن، فإنه ينظر بنور الله)!..

(كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى).. يقول الله عز وجل: إن الإنسان ظلوم، جهول، كفار، يطغى.. (أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى)..
إن الغنى ليس مانعا عن عبادة الله عز وجل، بل العكس، فالمال هو نِعمَ الزاد للآخرة..
فالاستغناء المقصود به، هو الاستغناء القلبي لا الاستغناء الخارجي، أي رأى نفسه في باطنه مستغنيا..
وإلا، فإن سليمان (ع) طلب ملكا لا ينبغي لأحد من بعده، ولكنه كان نبيا من الأنبياء..
فالغنى والثروة -لولا المراقبة والمحاسبة- تجر الإنسان، وتسوقه إلى الانحراف، والاستغناء عن الله عز وجل..
وبالتالي، فإن على الإنسان أن يطلب من ربه الكفاف، لأن الغنى من مواطن الزلل.

إن هناك عنصرين مهمين في تثبيت الإنسان، تجعله لا يطغى.. وهذان العنصران مذكوران في سورة العلق، وهما:

أولا: (إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى): أي الاعتقاد بالمبدأ والقيامة..
فيعتقد بأنه في يوم القيامة سوف يُسأل فيه عن كل صغيرة وكبيرة، عندما يصيح الإنسان: (يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا)..
وإذا أراد أن ينكر، فإن جوارحه ستشهد عليه، (وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ).

ثانيا: (أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى): أي الاعتقاد برقابة الله تعالى..
فلو أن الإنسان التفت إلى حقيقة رؤية الله عز وجل له، وسمْع الله له في كل صغيرة وكبيرة.. لانتابه الخجل، وشعر بالوجل..
فعندئذ يعيش الرقابة المتصلة الدائمة، فلا يغفل عن الله عز وجل طرفة عين، ولا يحتاج إلى مواعظ كثيرة، (من لم يكن له واعظ من نفسه، لا تنفعه مواعظ غيره)..
إن القرآن هدى، ولكن لمن يؤمن بالغيب، (الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ).. فقد ذكر الفروع، بعد الإيمان بالغيب.

(أَرَأَيْتَ الَّذِي يَنْهَى * عَبْدًا إِذَا صَلَّى * أَرَأَيْتَ إِن كَانَ عَلَى الْهُدَى * أَوْ أَمَرَ بِالتَّقْوَى)..
أي أيها المجرمون!.. أيها المشركون!.. أنتم تنهون المصلين عن الصلاة؟!.. وتتحدون الله في أوليائه، وفي الصلحاء من عباده؟!..

(كَلَّا لَئِن لَّمْ يَنتَهِ لَنَسْفَعًا بِالنَّاصِيَةِ * نَاصِيَةٍ كَاذِبَةٍ خَاطِئَةٍ * فَلْيَدْعُ نَادِيَه * سَنَدْعُ الزَّبَانِيَةَ)..
ففي يوم القيامة، عليكم أن تستصرخوا من كنتم تعتمدون، وتركنون إليهم.. ونحن أيضا ندعو الزبانية.

وقد بدأت السورة بـ(اقْرَأْ).. أي بالتأمل، والتدبر، والتفكر.. وختمت بآية السجدة، حيث يأمر الله عز وجل نبيه بالتقرب إليه، وبالسجود بين يديه..
فإذن، بدأ بالقراءة أي التفكر، وختمه بالسجود أي العبادة.. وعليه، فإن هذه هي العبادة الواعية!..
فالنبي (ص) كان يصلي قبل نزول الوحي عليه، والدليل على ذلك قوله تعالى: (أَرَأَيْتَ الَّذِي يَنْهَى * عَبْدًا إِذَا صَلَّى)،
حيث أن هذه أول سورة نزلت على النبي (ص)..
وبما أن قوام الصلاة بالتلاوة والسجود: أي الخضوع، والتذلل أمام رب العالمين..
فإن هذا السجود كان عاملا من عوامل بعثة النبي (ص) وليس هناك موضع يكون العبد قريبا إلى ربه كموضع السجود كما هو معلوم.

منقول من شبكة السراج إلى الله ..

وفقكم الله لكل خير ببركة وسداد أهل البيت عليهم السلام .